L’auteur ayant participé à des rituels soufis se propose d’analyser pourquoi et comment le soufisme dans l’islam, et plus particulièrement en Algérie, a été marginalisé par le wahhabisme et le réformisme de la nahda durant le XIX° et le XX° siècle.
1En Algérie de 1971 à fin 1984 j’ai vécu, à Alger, au sein d’une famille très proche de la pensée du réformateur Ibn Badis1 et dans laquelle on avait un certain mépris pour toute pratique mystique de l’islam, le soufisme (tasawwuf). On percevait, dans leur façon de réagir, si on s’y intéressait, comme une angoisse de peur de provoquer la division (fitna) de la communauté des croyants (umma).
Il y avait, derrière cette façon d’être, une attitude empreinte de
rigidité vis-à-vis de ce que l’on devait penser de l’orthodoxie sunnite
en islam.
2Dans
les années 1970, je ne comprenais pas ce que signifiait cette attitude
car n’étant pas suffisamment familier des pratiques rituelles de cette
religion, je n’avais aucune connaissance de sa mystique. En revanche, la
pensée mystique chrétienne m’était familière car, dans les années 1960,
j’eus la chance d’être initié à la pensée mystique indienne par un
religieux chrétien de l’ordre de l’Oratoire, d’origine indienne, qui
m’avait familiarisé, pendant quelques années, avec le yoga mystique2.
3Ainsi, lors d’une expérience de transhumance saharienne (achaba), en compagnie des Saïd Atba de Ouargla3, entre 1975 et 1977, je pus participer assez régulièrement à des rituels soufis de la confrérie Darqawiya, affiliée à la Shadiliya de la région de Tiaret notamment dans la zawiya4 de Sidi Adda, à la fin du voyage aller de notre achaba, de début juin à fin septembre 1976.
4À
mon retour à Alger, questionnant le père de cette famille avec qui
j’étais familier, car il me considérait comme l’un des siens, et
m’entretenait donc des choses de la religion, je racontais ce que
j’avais vu et vécu dans cette zawiya, je le sentis gêné et
préoccupé. Il ne me dit seulement que ce n’était pas une bonne pratique
de l’islam. Je ne savais pas alors ce que cela sous-entendait, sinon que
pour lui un « interdit » évident était exprimé vis-à-vis du soufisme et
que par rapport à son islam orthodoxe, influencé par Ibn Badis, il
n’était pas admissible d’agir ainsi.
5Je continuais cependant à fréquenter les quelques khouan5 de la Darqawiya immigrés
à Alger. Pourquoi mon attitude bienveillante vis-à-vis de la mystique
fut, à la limite, perçue comme une trahison par cet homme tolérant dont
le père, né à la fin du XIXe siècle, avait été un étudiant de la Zitouna6?
Alors que sur le terrain, au Sahara, j’avais vécu et je vivais encore à
Alger une expérience humaine qui ne me paraissait pas du tout en
désaccord avec les principes fondateurs de l’islam qu’il m’avait
enseignés?
6L’absence de clergé dans l’islam oblige à reconnaître un minimum de « légitimité » à des savants (ulama) en mesure de commenter (tafsir)
le texte coranique en fonction des quatre écoles d’interprétation
admises en milieu sunnite. Ces hommes jouent un rôle fondamental dans
l’élaboration de la jurisprudence (fiqh). Ils sont écoutés, donnent des avis, mais par expérience ne figent pas le fiqh. C’est toujours parmi eux que le pouvoir politique choisit les juges (qadi) qui se prononcent « au nom de Dieu ». (bi-ism-illah), la plus grande responsabilité dans l’islam.
7Ils ne se positionnent jamais sur la prise du pouvoir politique naturel (malk) car ce qui est exprimé, dans le Coran et la Sunna, ne le permet guère : « O vous qui croyez, obéissez à Dieu, au Prophète et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité ». S.IV, V.59.
8Un hadith7 est plus explicite :
« Des
gens de pouvoir vous gouverneront après moi. Il y en aura de bons qui
vous gouverneront avec bonté, il y en aura de pervers qui vous
gouverneront avec perversité. S’ils se conduisent bien, le mérite en
sera pour vous et pour eux ; s’ils se conduisent mal, le mérite en sera
pour vous et le malheur pour eux. Ecoutez-les et obéissez-leur en tout
ce qui est conforme à la Loi. »
9Ceux qui pourraient donc juger de la valeur de ce qui est conforme à la « Loi » (as-shariaa) ne peuvent être que les ulama.
En tant que juristes, ils sont cependant en position difficile pour
donner un avis qui serait négatif sur la légitimité de la personne qui
détient le pouvoir suprême : le khalife ou toute personne en délégation
de pouvoir : sultan, émir, dey et bey.
10Toute
prise de position ou même allusion vis-à-vis de ce problème serait
immédiatement interprétée comme une volonté de vouloir provoquer la
division des musulmans (fitna) et cette pratique est considérée comme ce qu’il y a de pire en islam sunnite, car elle évoque l’anarchie (as-siba) et surtout le souvenir de la grande fitna, celle qui a provoqué la division, au premier siècle de l’hégire, entre chiites et sunnites.
11Les ulama
ne se prononcent que très rarement sur ce plan, il est tabou. Un seul a
osé le faire catégoriquement c’est Ibn Taymiyya, au XIIIe siècle, or cet alam
de Damas fut un juriste contestable avec des positions très
contradictoires. Pourquoi? Parce que malgré l’effort effectué, à la fin
du XIe siècle, par Al Ghazali8 pour
faire admettre le soufisme dans l’orthodoxie sunnite, ce qui adviendra,
Ibn Taymiyya est un censeur impitoyable du soufisme. Ses attaques
contre Ibn Arabi, considéré comme Cheikh al akbar (maître spirituel suprême), sont d’une violence extrême9.
12Utiliser l’anathème (takfir),
pour accuser une personne en considérant que sa croyance est
hétérodoxe, n’était pas coutumier chez les juristes. Par tous les moyens
on a cherché à freiner cette pratique et aussi bien Al Ghazali, qu’Al
Subki, Suyiti ou Chaarani10
réfutent son usage, car ils considèrent que le censeur qui y recours
doit si bien maîtriser la science juridique, la grammaire et la
linguistique que cela est considéré, par eux, comme quasiment impossible
dans la pratique. Dans le doute, et pour éviter de mettre au ban de la
communauté (umma) un croyant, il vaut mieux s’abstenir quitte à se tromper, c’est la règle.
13Or Ibn Taymiyya n’hésite jamais dans ses oeuvres, qui sont des pamphlets, à considérer les autres hommes comme hétérodoxes11, ulama
de Damas et pouvoir compris. S’estimant inspiré par Dieu, sa critique
n’a pas de limite et laisse libre cours à un radicalisme qui paraît
évoquer une personnalité à profil très nettement paranoïaque. En cela,
il se mettait hors des normes admises par les ulama des quatre écoles d’interprétation du texte coranique parce que l’argumentation, en cas d’anathème (takfir), doit être irréprochable sur le plan du fiqh
et qu’Ibn Taymiyya est loin d’avoir témoigné de cette vertu dans ses
oeuvres. Par exemple son ambiguïté vis-à-vis du soufisme ne manque pas
de surprendre : il le condamne fermement alors que lui-même appartenait à
ce courant mystique par l’intermédiaire de la confrérie Qadiriya12.
14Par sa façon d’agir il se conduit comme un inquisiteur, mais comme la norme des ulama
est la prudence et la tolérance, il va, par ses positions extrêmes,
provoquer la réaction qu’engendre tout musulman qui exagère dans la
polémique, ses attaques vis-à-vis d’Ibn Arabi ainsi que sa négation de
l’intercession du Prophète lui valent la prison au Caire puis à Damas.
Son décret (fatwa) proscrivant la visite de la tombe du Prophète le ramènera en prison13. Dans ces périodes, la très grande majorité des ulama
pourtant était affiliée à des ordres mystiques, il n’y avait pas de
contradiction à vivre sur ces deux systèmes. La position d’Ibn Taymiyya a
gravement perturbé le milieu des ulama au point qu’à Damas, au XIIIe siècle, à cause de ce penseur rigide et intransigeant, apparaît un état latent de division (fitna) de la communauté des croyants (umma), en raison de son non respect du consensus (ijmaa) un des principes fondamentaux à respecter dans le fiqh.
15Si
j’évoque ces événements, c’est parce qu’il faut rappeler le rôle
central qu’Ibn Taymiyya va jouer par la suite comme « modèle » dans le
wahhabisme du XVIIIe siècle, et dans la pensée fondamentaliste actuelle qui s’en inspire constamment, par une pratique exagérée du licite (halal) et de l’illicite (haram),
en ne s’attachant qu’à cette forme superficielle et culpabilisatrice de
l’islam en oubliant que le message de fond de cette religion est avant
tout la tolérance.
16Lors de l’affrontement entre l’Occident et l’Orient en Egypte, au début du XIXe
siècle, les réactions de Mehmet Ali et de son conseiller Al Tahtawi
sont très éloignées des préoccupations de ce penseur. Ces hommes ont le
sens du politique et réfléchissent au nom du « bien commun » en essayant
de comprendre l’évolution du monde du fait de la confrontation avec
l’Occident de Bonaparte. La période de la pré-nahda est très
riche d’échanges entre l’Occident et l’Orient tant sur le plan
scientifique que littéraire et le rôle joué par l’ « Ecole des Langues »
du Caire sera crucial. Al Tahtawi, azharien d’origine14,
avait su trouver un style d’écriture clair pour communiquer à un très
large public des idées nouvelles tout en restant dans une démarche ne se
démarquant pas de l’islam orthodoxe15.
17En revanche, l’attitude réformiste de la nahda, que je préfère nommer sous sa forme arabo-islamique d’islah,
s’est trouvée face au problème du constat que la parole de Dieu pouvait
être relativisée par l’histoire parce que sa sacralité a parfois été
vécue, dans certaines périodes de l’islam et notamment actuellement, par
une minorité qui occulte encore le fait que cette parole divine doit
toujours être commentée et ainsi conserver un rapport prégnant à la
relativité. Ce n’est pas une parole monolithique comme le voudraient les
partisans de la pensée wahhabite, qui n’est pas une cinquième école de
l’islam, mais seulement un courant minoritaire de l’école hanbalite, une
de quatre de l’islam, dire ou défendre le contraire est une imposture
inacceptable historiquement.
18Mohammed Abduh, au milieu du XIXe
siècle semble encore prisonnier de ce dilemme et ne paraît pas prendre
conscience qu’il lui fallait admettre des enjeux nouveaux à l’intérieur
de la pensée musulmane, notamment depuis l’irruption de l’imprimerie,
dès 1821, avec la fondation d’Al Boulaq. Son Traité sur l’unicité de Dieu,16
renoue avec la pensée fondamentaliste et, il est, sur de nombreux
points, en retard sur Ibn Khaldoun qui avait su montrer, dès le XIVe siècle, l’importance de l’économie comme facteur déterminant dans l’organisation de la société (umran)17.
Sa minutieuse analyse des sociétés du Maghreb sut nous donner
l’explication de la formation politique des états par le concept de
cohésion tribale (assabiya), en cela il fut précurseur de Marx et de Durkheim18.
19En 1903, sa visite au Maghreb, notamment à la Zitouna de Tunis19,
est l’objet d’un très vif débat entre Abduh et Salah as Sharif qui lui
fit le reproche d’être trop influencé par le wahhabisme et sa critique
des confréries. Il fut de même, peu après, pris à partie par la majorité
des ulama de Damas20. L’opinion
des réformateurs tunisiens se scinda en deux et nous savons, par cette
polémique, que la hiérarchie religieuse et le pouvoir politique ont
alors réagi énergiquement contre le wahhabisme et particulièrement
contre Rachid Ridha, qui s’inspirait de plus en plus des idées d’Ibn
Taymiyya, notamment par l’intermédiaire de sa revue « Al manar » dès 1899.
20Ces courants influencèrent beaucoup les étudiants algériens qui venaient se former à la Zitouna durant le XIXe et le XXe
siècles. C’est ainsi qu’Ibn Badis, de Constantine, reprit les grandes
tendances d’Abduh mais surtout de Ridha, et influença fortement l’élite
algérienne qui, en pensant suivre un courant se disant réformiste,
allait vers ce que je nommerais plutôt une révolution conservatrice.
Le courant salafiste prit de l’ampleur face aux problèmes économiques
que l’Algérie indépendante tardait à résoudre, et, si dans les années
1970 il n’était pas encore très visible, en revanche, les années 1980
virent son apogée. Afficher ses sympathies vis-à-vis du soufisme
pouvait, suivant votre entourage, conduire à des réactions très
violentes, avec des rappels très clairs à la fitna de la part des fondamentalistes fanatisés.
21Prôner
cette dimension spirituelle de la vie par le soufisme devenait une
transgression inadmissible pour une grande partie de la communauté des
croyants (umma), en Algérie, et obligeait au silence et à la
plus totale discrétion de la part de ceux qui se réfugiaient dans cette
spiritualité.
22Que
voyons-nous actuellement? Une réactualisation, par le biais du
wahhabisme et de certains prédicateurs ayant accès au pouvoir des
médias, de la radicalité prônée par Ibn Taymiyya avec toute l’hypocrisie
véhiculée par l’idéologie de ce penseur : condamnation totale du
soufisme vécu comme une innovation (bidaa) intolérable, alors qu’il était lui-même soufi! La marginalité et l’exclusion du soufisme par l’islah de Ridha qui flirtait avec le wahhabisme, dès la fin du XIXe siècle, est une hérésie pratiquée par une secte dont même les ulama hanbalites sérieux se méfient21.
Ibn Badis aurait dû se montrer plus prudent vis-à-vis d’un courant qui
allait très vite se fanatiser, en Egypte, avec Hassan Al Bannah et le
mouvement des « Frères musulmans » dès 1928.
23En
portant préjudice à une pensée mystique entièrement légalisée dans
l’islam, Ibn Taymiyya et ses émules, dans la période contemporaine et
actuellement, sont en train de déconsidérer l’image de cette religion en
prônant une intolérance violente sous le fallacieux prétexte que cela
n’est pas conforme à l’orthodoxie sunnite. Je devrais plutôt préciser à
leur vision de l’orthodoxie qui n’est que le mépris d’une tradition juridique hautement estimable par la richesse d’une jurisprudence (fiqh) que le sunnisme avait pourtant su produire dans l’islam en admettant, à part entière, le soufisme.
Salam alikoum et azul,
RépondreSupprimerLes 2 grandes erreurs commises par Houari Boumediene Allah yarahmou Sont : Primo, une négligence de l'aspect religieux du nouvel Etat algérien en soutenu l'Islam islahiste au détriment de l'Islam soufi, et secundo, l'absence du caractère racial. Ce dernier cas est considéré comme secondaire par certains mais il apparaît très important pour l'avenir d'une nation, on subit les conséquences de sa négligeance aujourd'hui malheureusement. Les algériens sont dans leur majorité une race méditerranéenne (arabes et amazighs), sans oublier la minorité saharienne qui vit dans le Sud. Concernant la religion islamique, moi personnellement je me considère comme un simple musulman pour éviter toute fitna mais je condamne à la fois le takfirisme wahhabite et le rafidisme chiite, en plus de ça, l'Islam n'a pas uniquement une dimension externe, il a aussi une dimension interne appelée Al Ihsan (bienfaisance).
أن جبريلَ سألَ النبيَّ صلى الله عليه وسلم عن الإحسانِ، فقال : أن تعبدَ اللهَ كأنك تراه، فإن لم تكنْ تراه فإنه يراك.
الراوي : - | المحدث : ابن العربي | المصدر : أحكام القرآن
الصفحة أو الرقم: 4/172 | خلاصة حكم المحدث : صحيح
14/88
Mimoune.
Bonjour,
RépondreSupprimerJe partage avec vous un texte qui fait suite à cette publication, au sujet du soufisme dans la doctrine ibadite également présente en Algérie.
LE SOUFISME DANS LA DOCTRINE IBADITE
Les quatre règles cardinales qui régissent le Tassawouf dans le Madh’hab (école) Ibadite , sont :
- ISTISLAM : soumission aux ordres d’Allah
- RIDHA’ : agrément au décret d’Allah
- TAWAKKUL : abandon en toute confiance à Allah
- TAFWIDH : remise totale de la conduite des affaires à Allah
Une fois ces quatre règles comprises et acceptées avec une foi sincère et profonde , le novice ou Zahid aspirant à la Gnose ou Station Suprême , peut commencer son très long chemin d’anachorète dans la méditation , le Dhikr , l’ascétisme , le détachement de l’environnement terrestre , la prière ininterrompue …
Le soufisme proprement dit dans l’ Ibadisme s’apparente beaucoup plus à la retraite spirituelle ou ermitage , définie par le mot « Âzzaba » , qui veut dire faire vœu de silence , de réclusion , d’ascétisme , de dhikr .
Abou Sahl Yahya Ibn Ibrahim Al Wardjalani , a bien défini dans sa Âqida Rostémide , qui est légèrement différente de la Âqida d’Oman et du Zanzibar, les préceptes régissant l’approche vers la Gnose :
-le Tawhid
-la quête des mystères du cœur de l’esprit et de l’âme
-la quête de la connaissance d'Allah
-l’abandon à Allah , l’acceptation du Décret Divin,
- la Glorification de Son Nom
-le repentir , la piété , la foi ,
-les prières debout et assis dans le silence et le secret
-l’intercession pour le salut des créatures
-le secret (kitmane) de sa nature d' ermite .
De Said Mechken